Clyde E. Billington: Nazaretský nápis

Editovaný strojový překlad Billingtonova článku z roku 2005

Úvod

Nazaretský nápis je řecký nápis na mramorové desce o rozměrech přibližně 61 x 38 cm. Přesná doba a místo jeho objevení nejsou známy. V roce 1878 se stal přírůstkem soukromé Froehnerovy sbírky starověkých nápisů a rukopisů, ale podrobnosti o jeho získání nejsou známé. Froehnerův soupis tohoto nápisu pouze uvádí: „Tento mramor byl zaslán z Nazaretu v roce 1878“. To je vše, co je známo o době a místě jeho nálezu (Cumont 241-242, Zelueta 1-2). Froehner sice pořídil řecký minuciózní přepis původní řecké unciální verze Nazaretského nápisu, ale nikdy nepublikoval ani minuciózní, ani unciální verzi a obsah Nazaretského nápisu zůstal vědeckému světu více než padesát let neznámý.

Nazaretský nápis

V roce 1925 získala Froehnerovu sbírku pařížská Národní knihovna, kde byl Nazaretský nápis znovu objeven a přečten M. Rostovcevem. Rostovcev o tomto Nápisu v pařížské Národní knihovně informoval svého přítele, francouzského badatele M. Franze Cumonta (Cumont 241-242). Na Rostovcevovo povzbuzení publikoval Cumont řecký přepis a překlad Nazaretského nápisu s komentářem ve svém článku Un Rescrit Imperial Sur La Violation De Sepulture ve francouzském časopise Revue Historique, CLXII, v roce 1930. Nazaretský nápis vzal vědecký svět útokem, protože, jak uvidíme, bylo možné jej číst jako císařský dekret proti apoštolům, kteří ukradli Kristovo tělo z hrobu a předstírali jeho zmrtvýchvstání. Je také velmi podobný židovské velekněžské verzi Kristova vzkříšení, jak ji najdeme v Matoušově evangeliu 28,11-15 - jinými slovy, učedníci jeho tělo z hrobu ukradli.

Cumontovo zveřejnění Nazaretského nápisu vedlo k bouři vědeckých článků; do konce roku 1932 jich bylo publikováno více než dvacet. Žádný z těchto prvních článků nezpochybňoval pravost Nazaretského nápisu. Je velmi nepravděpodobné, že by se jednalo o podvrh. Jak uvidíme, řecký text tohoto Nápisu a jeho historické souvislosti poskytují silnou oporu pro jeho pravost. O jeho interpretaci a možné souvislosti s příběhem Kristova zmrtvýchvstání se však dodnes vedou vášnivé diskuse.

Cílem tohoto článku je zjistit, zda je Nazaretský nápis císařskou reakcí na příběh o Kristově vzkříšení. Ačkoli budou občas diskutovány názory a stanoviska klíčových moderních badatelů, není záměrem této studie dělat recenze nebo kritiku mnoha článků, které byly o Nazaretském nápisu napsány.

Ačkoli je k dispozici několik anglických překladů Nazaretského nápisu (Zulueta 184-185; Brown 2-3), nesouhlasím s nimi v překladu několika klíčových řeckých slov a frází, a z tohoto důvodu jsem se rozhodl níže uvést svůj vlastní překlad.

Překlad Nazaretského nápisu

1. CÍSAŘŮV VÝNOS (DIATAGMA KAISAROS)

2. Je to mé rozhodnutí [týkající se] hrobů a náhrobků - kdokoli by je zřídil,

3. pro dodržování náboženských předpisů, pro rodiče nebo děti nebo příslušníky

4. domácnosti - aby zůstaly navždy neporušené. Pokud někdo legálně

5. obviní jinou osobu, že poničila nebo jakýmkoli způsobem vytáhla

6. ty, kteří byli pohřbeni, nebo se zlým úmyslem přemístila ty, kteří

7. byli pohřbeni, na jiná místa, čímž se na nich dopustila zločinu, nebo by

8. přemístila hrobové pečetní (=uzavírající vchody) kameny, proti takové osobě nařizuji, aby

9. byl vytvořen soudní tribunál, stejně jako (se to děje) u (zločinů proti) bohů(m) (= císařům prohlášeným za božstva; tj. svatokrádež)

10. při náboženských povinnostech lidí, tím spíše bude povinné zacházet

11. se ctí s těmi, kdo byli pohřbeni. Rozhodně nesmíte

12. nikomu dovolit, aby přesouval [ty, kdo byli pohřbeni]. Pokud však

13. [to někdo udělá], přeji si, aby [narušitel] byl potrestán trestem smrti

14. jako [jsou trestáni rozsudkem smrti] rozbíječi hrobů.

Poznámky a komentář k překladu

Ačkoli řecké slovo „dekret“, diatagma, použité v prvním řádku Nazaretského nápisu (čísla řádků použitá v mém překladu odpovídají číslům řádků řeckého originálu) může modernímu čtenáři navodit představu císařského právního procesu, skutečností je, že Nazaretský nápis je téměř jistě výňatkem z císařského reskriptu nebo jeho zkrácenou verzí. Jak ukážeme i níže, reskript byl dopis s odpovědí, který císař zaslal nějakému císařskému úředníkovi. Nebylo neobvyklé, že císařské reskripty byly považovány za právní nařízení, viz Charlesworth, Documents Illustrating the Reigns of Claudius and Nero, str. 14, kde sám císař Claudius nazývá jeden ze svých reskriptů o židovských právech touto mou to diatagma neboli „tento můj dekret“. Jak uvidíme níže, existuje císařský reskript císaře Claudia, který Nazaretskému nápisu velmi dobře odpovídá. O procesu vzniku reskriptu bude rovněž podrobně pojednáno níže.

F. de Zuluet ve svém článku Violation of Sepulture in Palestine at the Beginning of the Christian Era z roku 1932, str. 184, a Frank E. Brown ve svém článku Violation of Sepulture in Palestine z roku 1952, str. 2, oba překládají řecký výraz threskeian progonon ve 3. řádku mého překladu jako „kult jejich předků“, čímž naznačují, že Nazaretský nápis nejlépe zapadá do pohanského řecko-římského kontextu, kde náboženské rituály prováděli u hrobů příbuzní. Slovo threskeian však nejlépe odpovídá výrazu „náboženské obřady“; ve dvou známých císařských reskriptech zabývajících se židovským náboženstvím je toto slovo použito pětkrát (Charlesworth, Documents, str. 5, 14). Stejným způsobem ho pro židovské náboženství používá také židovský historik Josephus [AJ, 17.9.3]. Kromě toho je totéž řecké slovo (threskeian) použito několikrát v Novém zákoně v souvislosti s křesťanstvím, viz Sk 26,5, Jak 1,26-27 a Kol 2,18. Řecké slovo threskeian tedy nemusí nutně naznačovat pohanské náboženství; nejlépe mu odpovídají výrazy „náboženská obřadnost“, „náboženské zvyky“ nebo jednoduše „náboženství“.

Je třeba poznamenat, že řádky 3 a 4 předpokládají existenci rodinných hrobek, kam se ukládala pouze mrtvá těla - nikoli popel zpopelněných lidí. Rovněž je třeba poznamenat, že v tomto výnosu není nic, co by předpokládalo nebo uvádělo, že popel zpopelněných mrtvých byl přemístěn, ztracen nebo rozptýlen, nebo že pohřební urny byly zničeny nebo ukradeny. Tento dekret se rovněž nezmiňuje o tom, že by těla nebo pohřební urny byly ze země vykopány. Inhumace neboli pohřbívání do země na hřbitovech bylo v Římské říši běžným pohanským způsobem pohřbívání jak mrtvol, tak pohřebních uren s lidským popelem.

Starověcí Židé kremaci neprováděli, zatímco u pohanů řeckých i římských byla kremace běžnější než inhumace mrtvol. Lesley a Roy Adkinsovi ve svém Slovníku římského náboženství píší:

„Kremace byla dominantním obřadem v Itálii a Římě až do prvního a druhého století a ve zbytku říše do poloviny třetího století, kdy se stala nejběžnější inhumace (str. 34). Jinými slovy, většina pohřbů v pohanských oblastech ve východní polovině římské říše v prvním století n.l. probíhala kremací a inhumací pohřebních uren s popelem, nikoliv inhumací mrtvol.“

Pohřby pohanů v rané římské říši, a to jak pohřby těl, tak pohřby uren, se odehrávaly v jednotlivých hrobech na hřbitovech, nikoli v rodinných hrobkách. Pouze několik velmi bohatých lidí bylo pohřbíváno v hrobkách typu mauzolea, a i tyto hrobky typu mauzolea byly určeny pro jednotlivce, nikoli pro rodinné pohřby. U ostatních etnických skupin v Římské říši nejsou známy žádné příklady rodinných hrobek, jaké se nacházely v Izraeli v době Druhého chrámu. Tato skutečnost silně naznačuje, že Nazaretský nápis byl napsán pro Židy a židovské křesťany, nikoli pro pohany z jiných národů. Mimochodem, katakomby nebyly ničím jiným než podzemními hřbitovy a ani ty nebyly rozděleny na rodinné hrobky.

V Nazaretském nápisu je šest rysů, které se nehodí do nežidovského, pohanského kontextu. Za prvé, není zde zmínka o vykopávání těl ze země; pouze o jejich "vytahování" z hrobů a hrobek. Za druhé, není zde žádná zmínka o rozptylování lidského popela nebo o krádeži či ničení uren zpopelněných osob. Za třetí, není zde žádná zmínka o rakvích, přičemž většina římských inhumačních pohřbů mrtvých těl byla v dřevěných nebo olověných rakvích. Za čtvrté, jak bylo uvedeno výše, předpokládá se existence rodinných hrobů, a pohané v Římské říši rodinné hroby neměli. Za páté, chybí zmínka o hřbitovech, na kterých se pohřbívalo téměř ve všech řecko-římských pohřebištích. A za šesté, „uzavírací (těsnicí) kameny hrobů“ - viz níže - nebyly v Římské říši používány pro inhumační pohřby pohanů. Jinými slovy, jak bylo uvedeno výše, Nazaretský nápis velmi dobře zapadá do kontextu židovských rodinných hrobů, ale vůbec nezapadá do kontextu pohanských řeckých nebo římských hrobů.

Řecký výraz doloi poneroi v 6. řádku „se zlým úmyslem“ je téměř jistě ekvivalentem latinského "cuius dolo malo", který se vyskytuje v pozdějším římském právu (viz Justiniánovy Digesty 47.12.3). Latinské cuius dolo malo se překládá jako: „z něčího zlého úmyslu“. Zulueta však ve svém překladu Nazaretského nápisu tuto řeckou frázi doloi poneroi vykládá příslovcem „zlomyslně“ (Zulueta, 185). Frank E. Brown ve svém překladu v knize Violation of Sepulture in Palestine, str. 2, překládá stejný řecký výraz „se zlým úmyslem“. Brownův překlad je mnohem lepší než Zuluetův, ale přesto nevystihuje plný smysl toho, o čem je řeč.

Správný překlad „doloi poneroi“ jako „se zlým úmyslem“ dává silnou oporu pro závěr, že Nazaretský nápis byl reskriptem napsaným v reakci na příběh o Kristově zmrtvýchvstání, o němž se mnozí Židé a pohanští Římané domnívali, že je podvodem spáchaným mesiánskými Židy.

Celá tato řecká věta v 6. řádku zní: eis heterous topous doloi poneroi metatetheikota. Umístění slova doloi poneroi mezi heterous topous a metatetheikota jasně naznačuje, že se jednalo o přemístění mrtvých těl na jiná místa, jež bylo prováděno „se zlým úmyslem“. Jinými slovy, těla byla přemístěna za účelem spáchání nějakého podvodu. Správný překlad doloi poneroi jako „se zlým úmyslem“ dává silnou oporu závěru, že Nazaretský nápis byl císařovou odpovědí s rozhodnutím či výnosem, napsaným v reakci na příběh o Kristově zmrtvýchvstání, o němž se mnozí Židé a pohanští Římané domnívali, že je podvodem spáchaným křesťanskými Židy.

V 8. řádku řeckého textu se mezi slovy „hrobové pečeti [nebo] kameny“ nachází epsilon e („nebo“), „katoxous e lithous“. Jedná se téměř jistě o písařskou chybu. Řecká slova katoxoi lithoi – bez řeckého epsilon e („nebo“) se vyskytují v několika dalších řeckých dokumentech a překládají se jako „pečetní kameny hrobů“. Z tohoto důvodu jsem ve svém překladu mezi tato dvě slova nedal „nebo“. Hrobové těsnicí kameny se používaly pro židovské rodinné hrobky a nepoužívaly se při pohřbívání v řecko-římském stylu, které probíhalo inhumací v jednotlivých hrobech na hřbitovech.

Pro Židy bylo období, kdy se v Izraeli používaly hrobové pečetní kameny pro rodinné hrobky, poměrně krátké, v podstatě trvalo méně než 200 let a skončilo pádem Jeruzaléma v roce 70 n.l. Pečetní kameny pro rodinné hrobky se v Izraeli používaly do roku 70 n.l. Po pádu Jeruzaléma Židé v Římské říši pohřbívali své mrtvé podobně jako jejich pohanští sousedé, tedy do jednotlivých hrobů na hřbitovech. Tato skutečnost jasně naznačuje, že Nazaretský nápis musel být vydán před rokem 70 n.l.

Tyto židovské rodinné hrobky z Druhého chrámu s pečetními kameny dnes archeologové nazývají „kok/koch“. Neexistuje žádný archeologický ani jiný důkaz, který by naznačoval, že takové hrobky „kok“ s hrobovými pečetními kameny kdy používali pohané v Římské říši. Tato skutečnost silně naznačuje, že Nazaretský nápis byl napsán proti nazaretským Židům, kteří šířili příběh o tom, že Kristus vstal z mrtvých.

Domnívám se, že řecká fráze criterion ego keleuo genesthai („Nařizuji, aby byl vytvořen soud“), která se nachází na řádcích 8-9, naznačuje, že soudní proces za zločin „porušení hrobu“ byl svatokrádeží, kterou se měl zabývat místní náboženský soud. Trest však měli vyměřit světští římští úředníci. Je třeba poznamenat, že jak Ježíš Kristus, tak apoštol Pavel byli židovskými náboženskými představiteli postaveni před soud za svatokrádež a poté předáni nebo zajati římskými úředníky k případnému potrestání (Jan 18,28-33 a Skutky 20,28 a 22,30).

Frank Brown ve svém článku Violation of Sepulture in Palestine, str. 15 tvrdí, že výskyt slova „bohové“ v 9. řádku naznačuje, že Nazaretský nápis byl napsán pro pohanské publikum, pravděpodobně z Dekapole. Brown o tomto výskytu slova „bohové“ v Nazaretském nápisu píše: „V Nazaretu se vyskytuje slovo „bohové“: Taková urážka židovského cítění, urážka, která by mohla vyvolat všeobecné povstání, byla přesně tím, čemu se římská politika snažila ze všech sil vyhnout“ (str. 2).

Toto Brownovo tvrzení je čirý nesmysl. Zaprvé, jak jasně uvádí Josephus, Gaius Caesar [Caligula] málem dohnal Židy ke vzpouře kvůli svému arogantnímu naléhání, aby byla jeho socha postavena v židovském chrámu k uctívání coby boha (AJ, XIX.5.1-3). Tolik k údajné římské politice římských císařů, kteří se „ze všech sil snažili vyhnout“ vyvolání „všeobecného povstání“ Židů! A za druhé, dodnes se uchoval reskript napsaný císařem Claudiem Židům, který nazývá Caesara Augusta „bohem“, viz Charlesworth, Documents, str. 14.

Zmínku o „bozích“ v 9. řádku je třeba vnímat v souvislosti se zřízením náboženského tribunálu zmíněného v 8.-9. řádku. Jinými slovy, tento císařský reskript jednoduše říká, že stejně jako náboženské tribunály měly soudit případy náboženské svatokrádeže týkající se bohů, měly tyto náboženské tribunály soudit i případy týkající se vynášení těl z hrobů. Jinými slovy, trestný čin porušení hrobů měl být řešen jako náboženský zločin.

Tento výklad podporuje i pozdější Theodosiánský kodex 9.17.2 z křesťanského období, kde se uvádí, že vyšetřování zločinu De Sepulchris Violates ve městě Římě měli vést soudci a „pontifikové“ (Pharr, 239). O tom, že zločin porušení hrobu byl v římském právu považován za náboženský zločin, svědčí i Justiniánovy Digesty 47.12.4, kde se uvádí: „Zločin porušení hrobu byl považován za náboženský zločin: Sepulchra hostium religiosa nobis non sunt (Hrobky nepřátel nejsou pro nás náboženské)“. Jinými slovy, hroby nepřátel mohly být narušeny bez náboženského trestu.

Řecké slovo použité ve 12. řádku, metakeinesai, by mělo být přeloženo jako „pohnout“, tj. mrtvými těly. To se neodráží v překladu Zuluety „rušit je“ (str. 159) ani Browna „násilně je rušit“ (str. 3). Tato věta na řádcích 11-12 pouze podruhé opakuje, že mrtvá těla neměla být z hrobů vynášena. Skutečnost, že se toto varování před vynášením mrtvých z hrobů opakuje podruhé (viz řádky 5-6), silně naznačuje, že to byl hlavní důvod, proč bylo toto nařízení vydáno, a tato skutečnost silně naznačuje, že tento reskript byl napsán jako císařská reakce na příběh o Kristově vzkříšení. Je třeba také poznamenat, že v Nazaretském nápisu není vzneseno žádné obvinění z vykrádání hrobů nebo těl, pouze z přemísťování těl. Proč by nějaký rozumný člověk chtěl přemísťovat tělo a nevykrádat hrob? To je velmi podivné, ledaže bychom předpokládali, že Claudius slyšel židovskou verzi Kristova vzkříšení, tj. že jeho učedníci ukradli jeho tělo z hrobu.

V ediktu císaře Honoria z roku 386 n. l. je zmínka o krádežích těl z hrobů. Z kontextu tohoto ediktu však jasně vyplývá, že se jednalo o krádeže těl křesťanských světců, která se prodávala jako relikvie. Viz Clyde Pharr, The Theodosian Code (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1955, s. 240, kód 9.17.6).

Řádky 13-14 Nazaretského nápisu ukládají trest smrti každému, kdo se proviní vynášením těl z hrobů. Jak poznamenávají moderní badatelé, v celém římském právu neexistuje žádný jiný příklad použití trestu smrti k potrestání zločinu vloupání do hrobu a vyjmutí mrtvého těla.

Podle římského práva bylo porušení hrobu obecně považováno za občanskoprávní žalobu ze strany rodiny osoby pohřbené v porušeném hrobě. Viz Justiniánovy Digesty 47.12, De sepulchro violato. Takové žaloby však mohly podávat i osoby, které nebyly členy rodiny, a v případě úspěchu jim porušitel mohl vyplatit odškodnění. Porušovatelům mohly být také ukládány občanskoprávní pokuty, jak je patrné z Theodosiánského zákoníku 9.17-1-6 (Pharr, 239-240). Z kontextu Theodosiánského zákoníku vyplývá, že docházelo k ničení vápencových hrobek, aby se vápenec mohl pálit na vápno pro výrobu cementu. Pokuty jsou v Theodosiánském zákoníku ukládány také za použití kamenů z hrobek ke stavbě soukromých obydlí. V Nazaretském nápisu však není nic, co by naznačovalo, že by byl některý z těchto problémů tímto císařským nařízením řešen.

Justiniánovy Digesty 47.12.3.7 sice ukládají trest smrti tomu, kdo „ozbrojeným násilím“ (manu armata) „plení mrtvoly“ (cadavera spoliant); v celém římském právu však není zmínka o tom, že by byl trest smrti uložen za vloupání do hrobky a vynesení mrtvého těla. Je třeba poznamenat, že Nazaretský nápis neříká vůbec nic o vykrádání hrobů nebo o použití ozbrojeného násilí. Starověké národy sice vykrádaly hrobky, ale krádeže mrtvých těl z hrobek pravděpodobně nebyly problémem, který by za normálních okolností musel být řešen římským právem.

Řecko-římští pohané obecně věřili, že duchové nepohřbených mrtvých mohou a budou strašit živé. Existuje mnoho pohanských řecko-římských příběhů ze starověkého světa o tom, že duchové těch, jejichž těla nebo popel nebyly řádně pohřbeny, straší živé. Jinými slovy, kromě nepříjemností spojených s přenášením mrtvého těla by pohanští Řekové nechtěli tělo z hrobu vyjmout, protože by to mohlo vést ke strašení. Toto ustanovení v Nazaretském nápisu, které ukládá trest smrti za krádež mrtvých těl z hrobů, nezapadá do kontextu života pohanů. Velmi dobře však zapadá do příběhu o vzkříšení Ježíše Krista.

Řecké slovo, které ve 14. řádku překládám jako „rozsudek“ nebo „trest“, je onomati neboli „jméno“. Domnívám se, že slovo onoma neboli „jméno“ bylo ranou řeckou náhradou za latinské slovo titulus. Slovo titulus se v latině používalo pro písemné obvinění vyvěšené na místě, kde měl být odsouzenec popraven. Viz například titulus: „Ježíš Nazaretský, král židovský“, který byl vyvěšen nad Kristovou hlavou při jeho ukřižování.

Římská praxe vyvěšování titulu na popravišti byla řecky mluvící polovině římského světa cizí a neexistoval žádný řecký ekvivalent, kterým by se překládalo latinské slovo titulus. To lze vidět i ve všech třech synoptických evangeliích v Novém zákoně, kde jsou pro popis Kristovy titulatury společně použita řecká slova aitia („právní obvinění“) a varianty slovesa grapho („psát“), viz Mt 27,27; Mk 15,26; Lk 23,38. V době, kdy apoštol Jan psal své evangelium, se však latinské slovo titulus stalo výpůjčkou v řeckém jazyce v podobě titlos. Jan 19,19 používá slovo titlos pro text umístěný nad Kristovu hlavu. Skutečnost, že Nazaretský nápis používá řecké slovo onoma neboli „jméno“ a nepoužívá pozdější latinskou výpůjčku titlos, naznačuje, že Nazaretský nápis byl napsán předtím, než apoštol Jan na konci prvního století našeho letopočtu napsal své evangelium.

Souhrnně lze říci, že Nazaretský nápis dobře zapadá do židovského kontextu, kde existovaly rodinné hrobky s „hrobovými pečetními kameny“. Navíc skutečnost, že mrtvá těla byla přemísťována „se zlým úmyslem“, naznačuje, že se dělo něco neobvyklého. Velmi neobvyklé uložení trestu smrti za vyjmutí mrtvých těl z hrobů tento výklad podporuje a také silně naznačuje, že Nazaretský nápis byl vydán k řešení toho, co římský císař považoval za velký problém. Domnívám se, že tímto problémem byla nová sekta nazarénů, která učila, že Ježíš Kristus je židovský král a že vstal z mrtvých.

Římský císař, který Nazaretský nápis napsal - téměř jistě to byl Claudius - pravděpodobně považoval novou židovskou sektu nazarénů za nebezpečné protiřímské náboženské hnutí. Je třeba připomenout, že Ježíšovi stoupenci věřili, že Ježíš je Mesiáš, židovský král. Římští císaři se velmi zajímali o lidi, kteří se prohlašovali za krále. Nemělo by nás překvapit, že římský císař mohl chtít toto nové nábožensko-politické hnutí zničit hned v zárodku. Je třeba připomenout, že domovská základna násilnických a vzpurných židovských horlivců se nacházela v Galileji, a to mohlo způsobit, že císař zaměnil novou sektu "nazarénů" s židovskými horlivci. A také je třeba zmínit, že první název židovských křesťanů byl "nazaréni", což je jasně spojovalo s oblastí Galileje. Kromě toho je třeba také připomenout, že jeden z Ježíšových učedníků se jmenoval Šimon zélóta, tedy „horlivec“.

Aby židovští vůdci oponovali učení nazarénů/křesťanů, že Ježíš byl vzkříšen, tvrdili, že jeho učedníci „přišli v noci a ukradli ho“ (Mt 28,3 NASV). Je téměř jisté, že právě tato verze Kristova vzkříšení se dostala k uším římského císaře Claudia, který následně vydal Nazaretský nápis a nechal jej vyvěsit ve městě Nazaret. Byl to téměř jistě židovský král Herodes Agrippa I., jeho starý a blízký přítel, kdo Claudia informoval o novém nebezpečném náboženství Ježíše Nazaretského.

Je možné, že Nazaretský nápis byl původně umístěn ve městě Sephoris, bývalém hlavním městě Galileje. Sephoris se nacházela jen asi pět mil od Nazaretu a byla největším městem v Galileji. Přesný rok, kdy Herodes Antipas přesunul své hlavní město ze Sephoris do nově vybudovaného města Tiberias, není znám, ale muselo to být v době Kristova působení nebo těsně před ním.

Datum a místo vzniku Nazaretského nápisu

O dataci Nazaretského nápisu se vedou rozsáhlé odborné debaty. Francouzský učenec M. Franz Cumont, který Nazaretský nápis publikoval jako první, kladl jeho dataci mezi léta 50 př. n.l. a 50 n.l. Své datování tohoto nápisu založil na stylu jeho epigrafie (Cumont 265). Americký badatel Frank E. Brown z Yaleovy univerzity však tvrdil: „… náš nápis pochází z desetiletí po výbuchu [židovského] povstání v letech 132-135 n.l." (Brown 19). Na druhé straně jak Cumont, tak profesor F. de Zulueta argumentovali pro datování tohoto nápisu do období vlády císaře Caesara Augusta, tedy do let 31 př. n.l. až 14 n.l. (Cumont 265; Zulueta 186).

M.P. Charlesworth ve své knize Documents Illustrating the Reigns of Claudius and Nero uvádí Nazaretský nápis jako nápis vydaný Claudiem, i když „... je pochybného původu a data, ale někteří učenci jej připisují Claudiovi“ (Charlesworth, 3). V tomto článku bude argumentováno, že textové důkazy a historické synchronismy poskytují silnou podporu pro datování Nazaretského nápisu do počátku vlády císaře Claudia v letech 41-54 n.l..

Textová podpora pro datování Nazaretského nápisu do doby vlády císaře Claudia je velmi přesvědčivá. Než se však budeme zabývat těmito důkazy, je třeba se nejprve vypořádat s teorií, kterou poprvé vyslovil Cumont, že Nazaretský nápis byl původně napsán latinsky a přeložen do řečtiny (Cumont 265). Cumont se domníval, že překlad z latiny do řečtiny byl pravděpodobně proveden císařskou kanceláří. Neexistuje však žádný přesvědčivý důvod domnívat se, že Nazaretský nápis byl původně sepsán v latině. Existují i další příklady císařských dopisů psaných řecky, které téměř jistě nebyly nejprve sestaveny v latině.

V období od 1. století př. n.l. do 1. století n.l. téměř všichni vzdělaní Římané uměli mluvit a psát řecky. Z antických pramenů je známo, že debaty v římském senátu občas probíhaly v řečtině. Pokud byl autorem Nazaretského nápisu císař Claudius, jak bude dále v tomto článku argumentováno, pak existují velmi dobré důvody pro předpoklad, že původní verzi Nazaretského nápisu diktoval v řečtině přímo sám Claudius.

Claudius, ačkoli občas považoval za nutné hrát si na blázna, než se stal císařem, byl ve skutečnosti velmi vzdělaný muž, i když zřejmě slabé vůle. Věnoval se zejména latinským spisům Cicerona a napsal knihu na jeho obranu s názvem Obrana Cicerona proti spisům Asinia Galla. Římský historik Suetonius tuto knihu nazývá „... dílem neméně vzdělaným“ (Suetonius sv. Ii, 77). Claudius měl Cicerona rád a domnívám se, že Claudiovy texty v řečtině vykazují jasné doklady stylistických rysů Ciceronových latinských spisů, stejně jako Nazaretský nápis. Jak ví každý, kdo četl Cicerona v latině, miloval velmi dlouhé věty svázané vztažnými a ukazovacími zájmeny. Nejlepším způsobem, jak se v řečtině přiblížit Ciceronovu latinskému stylu, je používat příčestí, která plní stejnou funkci jako vztažná a ukazovací zájmena v latině. V Nazaretském nápisu, stejně jako v jeho dalších přepisech, Claudius často používá řecká příčestí a jeho věty bývají poměrně dlouhé. Jak uvidíme, Claudius byl v řečtině velmi zběhlý.

Než se Claudius stal císařem, byl přítelem slavného římského historika Livia, který ho povzbuzoval k psaní dějin. Claudius napsal své spisy o dějinách v latině i řečtině. Suetonius ve svých Životech císařů píše o císaři Claudiovi: „... napsal dokonce historická díla v řečtině, dvacet knih Etruských dějin a osm Kartáginských“ (Suetonius, II. díl, 77). V prvním století, kdy Claudius psal, byla etruština mrtvým jazykem a on byl možná jedním z posledních lidí, kteří ji uměli přeložit.

Suetonius také píše, že Claudius „... věnoval nemenší pozornost studiu řečtiny a při každé příležitosti deklaroval svou úctu k tomuto jazyku a jeho nadřazenost“ (Suetonius, II. díl, 77). Kromě toho Suetonius uvádí, že Claudius jako císař vedl soudní jednání jak v latině, tak v řečtině, a to podle toho, jakým jazykem s ním kdo hovořil (Suetonius ii, 77). Claudius nepochybně řečtinu ovládal a je téměř jisté, že když Claudius diktoval úřední reskripty pro řecky mluvící, východní polovinu římské říše, diktoval je v řečtině.

Dříve než začneme zkoumat některé textové důkazy pro datování Nazaretského nápisu do doby Claudiovy vlády, je třeba vzít v úvahu ještě jeden rys. Cumont ve svém článku správně poznamenal, že Nazaretský nápis je "rescrit" neboli reskript, tedy císařská odpověď. Když římský úředník napsal císaři dotazovací dopis, v němž se ptal na nějakou právní nebo politickou otázku, císař pak napsal zpětný reskript, v němž na tyto otázky odpověděl a někdy přitom vytvořil zákon.

Jedním z nejlepších příkladů tohoto reskriptového procesu je dopis císaře Trajána (vládl v letech 98-117 n.l.) Pliniovi Mladšímu. Guvernér Plinius Mladší předtím poslal císaři Trajánovi dopis s dotazem, v němž žádal o radu, jak zacházet s křesťany. Plinius Starší napsal v odpovědi dopis s reskriptem, v němž Pliniovi Mladšímu poskytl právní návod, jak nejlépe postupovat při jednání s křesťany (Plinius ii, 400-407).

Ačkoli Nazaretský nápis neuvádí jméno císaře, který tento reskriptní dopis napsal, ani jméno autora dotazovacího dopisu, není pochyb o tom, že Nazaretský nápis je císařským reskriptem, jak správně usoudil Cumont. Jak uvidíme níže, císařský reskriptní dopis mohl mít sílu zákona a mohl být v řečtině označován jako diatagma neboli dekret, což je právě řecké slovo použité v Nazaretském nápisu.

Řecký název na Nazaretském nápisu jej nazývá Diatagma Kaisaros neboli "císařův dekret". Jinými slovy, Nazaretský nápis je císařský reskript, který měl sílu zákona. Je však třeba poznamenat, že reskripty měly často místní dosah a že se často zabývaly neobvyklými právními, náboženskými nebo politickými otázkami, které se vyskytly v určitém městě nebo provincii.

Většina reskriptů neměla sílu univerzálního práva v celé Římské říši, ale měla, jak je uvedeno výše, místní povahu. V některých případech však mohly reskripty vydávat i univerzální římské právo. Například židovský historik Josephus uvádí jeden Claudiův reskript, v němž císař chránil židovská práva v celé římské říši. Tento reskriptní dopis uvádí Josephus v řečtině a je pravděpodobné, že jej našel napsaný v řečtině v císařské kanceláři. Tento reskript má mnoho souvislostí s Nazaretským nápisem, a proto je níže přeložen celý.

Tiberius Claudius Caesar Augustus, Pontifex Maximus, tribun, dvakrát zvolený konzul uvádí: Král Agrippa a Herodes, osoby mně blízké, mě požádali, abych souhlasil se zaručením stejných práv Židům ve všech oblastech pod římskou nadvládou, jaká byla zaručena Židům žijícím v Alexandrii.

Louis H. Feldman v překladu Josephusových Židovských starožitností překládá řeckou větu "basileos Agrippa kai Herodou" jako "králové Agrippa a Herodes". [Feldman, sv. ix, 351.] V řeckém textu je však slovo "basileos" v genitivu singuláru, a proto se pojí pouze se jménem Agrippa, nikoliv se jménem Herodes. Zdá se, že v době, kdy byl tento reskript vydán, nebyl ještě Herodes jmenován králem Chalkidy. Josephus v Židovských starožitnostech uvádí, že císař Claudius učinil Heroda králem Chalkidy na žádost jeho bratra Agrippy. [AJ xix.277] Agrippa I. byl pravým bratrem tohoto Heroda a zároveň jeho tchánem. Dcera Agrippy I. Bernika byla manželkou jeho bratra Heroda. Byla to tatáž Bernice, která spolu se svým pravým bratrem Agrippou II. vyslechla apoštola Pavla, viz Sk 25,23. Tato Bernice se později údajně proslavila jako milenka budoucího císaře Tita.

Nejenže s radostí vyhovuji této žádosti těch, kteří mě o to požádali, ale [činím tak] také proto, že jsem přesvědčen, že [král Agrippa a Herodes] jsou hodni [aby bylo vyhověno jejich žádosti], a pro jejich věrnost Římanům a lásku k nim. Zvláště pak určuji za spravedlivé, aby žádné řecké město neodepřelo [Židům] stejná práva, protože jim je zaručil bůh [Caesar] Augustus. Proto je vhodné, aby Židé ve všech [námi ovládaných] částech světa mohli bez překážek dodržovat [náboženské] zvyky svých předků. Nyní také [Židům] přikazuji, aby této mé velkorysosti vůči nim využívali co nejrozumnějším způsobem [a aby neprojevovali pohrdání náboženským přesvědčením jiných etnik, [ale] aby dodržovali své vlastní [náboženské] zákony. Nařizuji také, aby představitelé měst, kolonií a obcí (obě řecká slova kolonie "kolonion" a obec "mounikipion" jsou jasnými latinismy. To však nedokazuje, že tento reskript byl původně sepsán v latině a poté přeložen do řečtiny) v Itálii i mimo ni - včetně králů a dynastických místodržících - prostřednictvím svých úředníků nechali tento můj dekret [diatagma] vyrýt [na kamennou desku] a vyvěsit venku po dobu nejméně 30 dnů na veřejném místě, kde bude snadno čitelný z dláždění [Charlesworth, 14; Josephus, AJ, XIX, 5, 3] Přeloženo z řeckého textu, který uvedl M. P. Charlesworth v knize Documents illustrating the Reigns of Claudius and Nero, Cambridge: Cambridge University Press, 1952, s. 14, dokument 15.

Je třeba poznamenat, že výše uvedený reskript nazval Claudius diatagma neboli "dekret", a že měl být vyryt do kamene a veřejně vyvěšen, stejně jako to bylo zřejmě učiněno i v případě Nazaretského nápisu. Je velmi pravděpodobné, že když byl tento dekret o právech Židů vyvěšen, byl vyvěšen ve zkrácené verzi. Nebyl by žádný důvod, proč do veřejně vyvěšené verze tohoto dekretu zahrnout části tohoto dopisu, které se týkají Agrippy a Heroda. Špatné rozestupy mezi písmeny v Nazaretském nápisu a jeho hrubá či zkrácená podoba - o níž bude pojednáno níže - silně naznačují, že i on byl určen k veřejnému vyvěšení.

K výše přeloženém reskriptu o židovských právech je třeba také poznamenat, že Claudius nařídil, aby tento dekret zveřejnili i králové a dynastičtí místodržící. Tato skutečnost boří předpoklady a následné argumenty, které použil Frank E. Brown pro své datování Nazaretského nápisu. Brownovo datování Nazaretského nápisu (polovina 2. století n.l.) bylo z velké části založeno na jeho předpokladu, že Nazaretský nápis byl císařským dekretem, a že tedy nemohl být napsán za vlády žádného židovského krále nad Galileou. Brown píše:

V říších takových králů, vytvořených a udržovaných v nezávislosti císařem a senátem za účelem zajištění hranic, neplatila žádná císařská ústava [Brown].

Je zřejmé, že Brownův předpoklad je mylný a jeho následné argumenty pro datování Nazaretského nápisu jsou chybné a nespolehlivé. Císař Claudius ve výše uvedeném reskriptu jasně vydává příkazy "králům a dynastickým místodržícím". Tento Claudiův reskriptní dopis měl Brown k dispozici v Josephusových Židovských starožitnostech a měl si jej přečíst, stejně jako další pasáže v Josephusově díle, kde Josephus jasně uvádí, že římský místodržící v Sýrii měl pravomoc nad všemi králi a dynastiemi ve své provincii, včetně židovského krále Heroda Agrippy I.

Před pokusem o datování Nazaretského nápisu je třeba vzít v úvahu ještě jeden rys. Jak bylo naznačeno výše, Nazaretský nápis je nejen reskriptem, ale je také částí či zkrácenou verzí původního císařského reskripčního listu. To je jasně patrné z toho, že chybí jméno a všechny tituly císaře. Například typický reskriptový dopis, který poslal císař Claudius obyvatelům Alexandrie, začíná:

Tiberius Claudius Caesar Augustus, Germanicus, císař [autokrator], pontifex maximus, tribun, konzul, posílá pozdravy městu Alexandrii (Charlesworth).

Tentýž Claudiův reskript pokračuje dále a uvádí jména řeckých představitelů Alexandrie, kteří mu poslali předchozí dotazovací dopis. Bylo běžné, že císařský reskript uváděl jména osob, které napsaly původní dotazovací dopis. V Nazaretském nápisu není uvedeno jméno autora (autorů) dotazovacího dopisu. Neuvedení jména autora[ů] vyšetřovacího dopisu a neuvedení jména a titulů císaře, který tento dekret vydal, silně podporují domněnku, že Nazaretský nápis je částí císařského reskriptu.

Navíc samotný text Nazaretského nápisu jasně ukazuje, že se jedná o vyňatou či zkrácenou verzi původního císařského reskriptního listu. O tom například svědčí jednak řecké slovo te, které je negramaticky umístěno za slovem tumbous, "hrob", ve 3. řádku řeckého textu, a také nespojitý určitý člen tai, "ten", který se nachází v 11. řádku. Téměř jistě se jedná o písařské chyby, kterých se dopustil ten, kdo text vybral a/nebo rytec.

Je zde také několik nesouvislých gramatických vět, které silně naznačují zkrácení. Kromě toho pro zkrácení svědčí i skutečnost, že řecké slovo kai ("a") není v Nazaretském nápisu použito ani jednou - Řekové obvykle ve svých literárních dílech a nápisech kai používali často. Toto zkrácení císařského reskriptu by nemělo být překvapením. Zkrácení císařského reskriptu za účelem jeho vyrytí do kamene a veřejného vyvěšení bylo v římském světě téměř jistě běžné. Když měl být císařský reskript veřejně vyvěšen, bylo třeba vyrýt pouze příslušné části.

Datování nápisu z rozboru textu Nazaretský nápis obsahuje slova a gramatické jevy, které jsou velmi podobné těm, jež se nacházejí v několika dalších řeckých reskriptech císaře Claudia, zejména těch, které se nějakým způsobem zabývají Židy. Například z 90 slov použitých v Nazaretském nápisu jsou toto jediná řecká slova nebo fráze, které se nenacházejí v jiných známých Claudiových reskriptech: taphous (hroby), tumbous (hrobky), ametakinetous (nerušený), katalelukota (zničen), kekedeumenous (pohřbení), ekserriphota (vytaženo), dolo ponero (zlý úmysl), katoxus lithous (kameny uzavírající hrobky), kriterion (tribunál), metakinesai (pohyb), kephales katakriton (trest smrti) a tumburuxias (rozbíječ hrobek). Téměř všechna tato slova se týkají specifik toho, proč byl tento reskript napsán, tj. vloupání do hrobek, krádeže mrtvých těl a jejich přemístění na jiná místa. V Nazaretském nápisu i v dalších výnosech císaře Claudia jsou použity podobné výrazy, jak ukazuje následující tabulka:

Ostatní Claudiovy výnosy uvádí Charleswoth (Documents).

Toto je pouze částečný seznam, ale slouží k ilustraci toho, jak dobře zapadá Nazaretský nápis do slovníku a stylu výnosů císaře Claudia. Jak bylo uvedeno výše, Cumont i prof. F. de Zulueta argumentují pro datování tohoto nápisu do doby vlády císaře Caesara Augusta, 31 př. n.l. až 14 n.l. (Cumont 265; Zulueta 186). Použití výrazu „Dekret Caesara“ však argumentuje pro pozdější období než období Caesara Augusta, jinými slovy pro pozdější období, kdy se jméno Caesar ustálilo jako synonymum pro císaře, stejně jako ho používali v Novém zákoně jak Ježíš, tak Židé. Jak bude vidět ve druhé části tohoto článku, je velmi pravděpodobné, že Nazaretský nápis byl napsán v roce 41 našeho letopočtu. Závěrem lze říci, že Nazaretský nápis je vybraná verze císařského výnosu, který vydal císař Claudius pro vyvěšení na veřejném místě, pravděpodobně v Nazaretu. Kontext Nazaretského nápisu jasně dokazuje, že byl napsán pro Židy, nikoli pro pohany, a že jej téměř jistě vydal Claudius jako odpověď na zprávy o vzkříšení Ježíše Nazaretského, krále Židů. Druhá část tohoto článku se bude zabývat historickým kontextem Nazaretského nápisu a ukáže, jak samotný Nazaretský nápis velmi dobře zapadá do známých historických událostí nalezených jak v Novém zákoně, tak v historických pramenech z prvního století.

Druhá část

Jak bylo uvedeno v první části této studie, textové důkazy jasně naznačují, že Nazaretský nápis napsal císař Claudius. Claudius měl vynikající zdroj znalostí o všech událostech, které se odehrávaly v Palestině, zejména o tom, co se v Palestině dělo v souvislosti s rozvojem křesťanství. Tímto zdrojem byl židovský král Herodes Agrippa I. Herodes Agrippa I. byl Claudiovým přítelem z dětství a byl také blízkým osobním přítelem Claudiova předchůdce císaře Caliguly. Jak uvidíme, Herodes Agrippa I. měl také důvěrné znalosti o Kristu a o raném křesťanství. Král Herodes Agrippa I. byl téměř jistě tím, kdo motivoval císaře Claudia k vydání Nazaretského nápisu v reakci na příběh o Kristově vzkříšení.

Když se Claudius stal v roce 41 n.l. císařem, čelil povstání téměř všech Židů v Římské říši. Předchozí císař Gaius (Caligula), jeho synovec, přivedl Židy na pokraj vzpoury tím, že trval na umístění své sochy v jeruzalémském chrámu (Josephus, AJ, xviii.8.2).

Josephus, Antiquities of the Jews, trans. by Louis H. Feldman (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1965), vol. II, str. 155-157.

Pouze zavraždění Caliguly a moudrost Petronia, místodržitele Sýrie, který s provedením Caligulových příkazů otálel, zabránily v roce 41 n.l. válce mezi Židy a Římany.
Claudius znal nebezpečnou židovskou situaci velmi dobře, a to nejen díky svým císařským konexím, ale také díky svému přátelství s židovským králem Herodem Agrippou I. Agrippa byl vychován a vzdělán císařskou rodinou Julius-Claudius v Římě. Josephus píše: „Agrippa se narodil v roce 10 př. n.l. v Římě“. Krátce před smrtí krále Heroda [Velikého] žil Agrippa v Římě. Byl vychován a velmi dobře se znal s Drusem, synem císaře Tiberia. Získal si také přátelství Antonie, druhé manželky Drusa Staršího [Tiberiova bratra], neboť jeho matka Bernika patřila mezi její přátele na vysoké pozici a požádala ji, aby podporovala synovy zájmy (Josephus, AJ, xviii.6.1, díl II, 95-97). Antonie, kterou Josephus v této pasáži zmiňuje, byla Claudiovou matkou a Caligulovou babičkou.

Antonie byla dcerou Marka Antonia a jeho manželky Octavie, sestry císaře Augusta. Byla provdána za Drusa staršího, bratra císaře Tiberia. Claudius a Germanicus byli její synové a Caligula, Germanikův syn, byl její vnuk. Vdova Antonie byla známá svou bezúhonností a v té době byla jednoznačně nejmocnější ženou v Římě. Byla to právě Antonie, kdo Tiberiovi řekl o Seianově spiknutí, jehož cílem bylo jeho zabití. Její švagr Tiberius jí dal téměř vše, co si přála, ačkoli to byl téměř jistě Tiberius, kdo ze závisti k jeho popularitě u římského lidu otrávil jejího syna Germanika.

Jen několik let předtím, než se Caligula v roce 37 n.l. stal králem, upadl Agrippa v nemilost u tehdy ještě žijícího císaře Tiberia kvůli obrovským nesplaceným dluhům, které Agrippa po léta dlužil mocným Římanům. Josephus pokračuje:

„Agrippa požádal Antonii, matku Germanika a budoucího císaře Claudia, aby mu poskytla půjčku 300 000 drachem, aby neztratil Tiberiovo přátelství. Antonie jednak proto, že si stále pamatovala Berniku, jeho [Agrippovu] matku - obě dámy k sobě totiž byly hluboce připoutány, jednak proto, že Agrippa byl vychován Claudiem a jeho okolím, peníze poskytla (Josephus, AJ, xviii.6.4, II. díl, 107).

Antonie byla dcerou Marka Antonia a jeho první manželky Octavie, sestry císaře Augusta. Byla také manželkou bratra císaře Tiberia, Drusa staršího. Měla dva syny, populárního generála Germanika a budoucího císaře Claudia. Její zemřelý syn Germanicus byl otcem budoucího císaře Caliguly. Jinými slovy, Agrippa měl za přítelkyni nejmocnější a nejvlivnější ženu v Římě a zároveň se přátelil s jejím synem Claudiem a vnukem Caligulou, kteří se oba stali římskými císaři.

Když byl Agrippa přijat Antonií jako přítel, začal se věnovat jejímu vnukovi Gaiovi [Caligulovi], který se těšil nejvyšší úctě díky popularitě, jíž se těšil jeho [zesnulý] otec [Germanicus].“ (Josephus, AJ, xviii.6.4, díl II, 107).

Jinými slovy, Herodes Agrippa I. byl v dětství přítelem Claudia a stal se blízkým přítelem Gaia, budoucího císaře Caliguly. Tiberius zemřel v roce 37 n.l. a novým císařem se stal jeho vnuk Caligula. Krátce poté si císař Caligula Agrippu povolal do svého paláce, „nasadil mu na hlavu diadém a jmenoval ho králem tetrarchie [svého zemřelého strýce] Filipa a daroval Agrippovi také tetrarchii Lysanias“ (Josephus, AJ, xviii.6.10, II. díl, 143). Caligulova korunovace Agrippy na krále měla mít zásadní důsledky pro kariéru tetrarchy Heroda Antipy, který je znám z událostí v Novém zákoně.

Tetrarcha Herodes Antipas, který žárlil na Agrippovu novou královskou hodnost a byl ponoukán svou manželkou Herodiadou, která předtím nechala svou dceru Salome požádat o hlavu Jana Křtitele, požádal císaře Caligulu, aby ho také učinil králem jako jeho synovce a rivala Agrippu. Ctižádostivý král Agrippa I., který se chtěl pomstít za dřívější Antipovy urážky, poslal ke Caligulovi dopisy a vyslance a obvinil Antipu ze zrady a z přípravy povstání proti Římu s podporou parthských Peršanů. Jako důkaz Agrippa uvedl, že Antipas měl v Galileji uloženo tolik zbraní, že by jimi vyzbrojil 70 tisíc vojáků (Josephus, AJ, xviii, 7.2, II. díl, 140). V důsledku Agrippových falešných obvinění císař Caligula v roce 37 n.l. zbavil Antipu funkce galilejského tetrarchy a Galileu předal Agrippovi. Antipas a Herodias byli posláni do vyhnanství do města Lyon v Galii [Francii]. Agrippa byl nyní králem celého severního Izraele, včetně oblasti Galileje, kde se nacházelo město Nazaret.

Když byl v roce 41 n.l. zavražděn císař Caligula a novým císařem se stal jeho strýc Claudius, král Agrippa náhodou navštívil město Řím. Během svého pobytu sehrál klíčovou roli při Claudiově nástupu na trůn. Byl to právě Agrippa, kdo se ujal přípravy Gaiova mrtvého těla ke kremaci. V té době existovala řada římských senátorů, kteří chtěli obnovit starou římskou republiku a nechtěli za císaře Claudia ani nikoho jiného. Claudius mezitím potřeboval více času, aby si upevnil podporu. Aby získal čas a vyvedl Claudiovy nepřátele z míry, Agrippa zalhal a oznámil senátu, že Caligula je pouze v kómatu a ještě není mrtvý. Byla to také pozdější Agrippova řeč, která pomohla přesvědčit římský senát, aby nešel do války s Claudiem ve snaze obnovit v Římě republiku (Josephus, AJ, xix.iv. 5-6, díl II, 325-341).

Claudius tedy svému příteli z dětství králi Agrippovi vděčil za mnohé. Jakmile si zajistil císařský trůn, Josephus píše, že Claudius odměnil svého dobrého přítele krále Heroda Agrippu I. za jeho významnou pomoc při jeho jmenování dalším císařem.

Poté [Claudius] vyhlásil edikt, kterým potvrdil Agrippovu vládu, kterou mu svěřil Gaius [Caligula], a přednesl oslavnou báseň ke chvále krále. K Agrippovu panství také připojil všechny země, které ovládal král Herodes [Veliký], tedy Judsko a Samařsko. Tyto země mu [Claudius] vrátil jako dluh za jeho příslušnost k Herodově rodině. Ale přidal k nim také Abilu, kterou ovládal Lysaniáš, a celou zemi v hornaté oblasti Libanonu jako dar ze svého území a [Claudius] oslavil smlouvu s Agrippou uprostřed Fóra ve městě Římě (Josephus, AJ, xix.v.1, díl II, 341-343).

Jak bylo vidět výše, král Herodes Agrippa I. byl blízkým přítelem císaře Claudia. Oba muže ještě více sblížily problémy v židovských komunitách v Palestině a v egyptské Alexandrii. Jak bylo uvedeno v reskripčním dopise o židovských právech v první části tohoto článku, Claudius se spoléhal na Agrippovy rady, jak řešit židovské problémy. Byly to právě Agrippovy rady, které pomohly uklidnit téměř jistou vzpouru Židů v roce 41 n.l. Claudius se na Agrippu určitě spoléhal také co se týkalo informací o nové židovské sektě křesťanů. Není pochyb o tom, že se o křesťanech Claudius doslechl z dobře informovaného zdroje. Tímto zdrojem byl téměř jistě jeho přítel z dětství, židovský král Herodes Agrippa I., a Agrippa znal Ježíše Krista a křesťany velmi dobře.

Král Herodes Agrippa I. a rané křesťanství

Ještě předtím, než ho Caligula v roce 37 n.l. jmenoval králem, musel být Herodes Agrippa I. velmi dobře informován o nové křesťanské víře. Jak uvidíme níže, téměř jistě žil se svou sestrou Herodiadou a jejím manželem Herodem Antipou a/nebo byl jimi podporován v době, kdy byli Jan Křtitel i Kristus zabiti. Byl to Herodes Antipas, kdo nařídil smrt Jana Křtitele, a byl to také Herodes Antipas, kdo vyslýchal Ježíše před jeho ukřižováním (L 23,6-12). Herodes Antipas byl Agrippovým strýcem a Antipova nová manželka Herodiada byla Agrippovou plnohodnotnou sestrou.

Herodes Agrippa I. se narodil asi v roce 10 př. n.l. a vzdělání získal, jak bylo řečeno výše, v Římě v rodině Juliovců. Jako zhýčkaný mladý princ vyrůstající a poté žijící v Římě rozhazoval Agrippa peníze na rozmařilý život. Agrippa se tím hluboce zadlužil a nemohl si již dovolit žít v Římě, proto se v roce 24 n.l. vrátil do Judska.

Mezitím, pravděpodobně také v roce 24 n.l., se Herodes Antipas na návštěvě Říma setkal se svou atraktivní neteří Herodiadou, manželkou svého nevlastního bratra Filipa, a zamiloval se do ní. Herodias souhlasila, že se za Antipu provdá, ale pouze pokud se rozvede se svou nabatejskou manželkou, s níž byl ženatý již mnoho let. Když se Antipova nabatejská manželka o tomto poměru dozvěděla, rozzuřila se a utekla ke svému otci, králi Aretovi IV. do Petry. Aretas ve vzteku vyhlásil Antipovi válku. Koncem roku 25 n.l. Aretas rozdrtil armádu Antipa, který byl poté nucen požádat císaře Tiberia o římské jednotky, aby proti Aretovi bojovaly. Podle Josephuse právě krátce před prohrou s Aretem nechal Antipas na žádost Herodiady useknout hlavu Janu Křtiteli (Josephus xviii.5.2, sv. II, 81-83). Josephusova zpráva o stětí Jana Křtitele je podle všeho autentická. Skutečnost, že Josephus viní z porážky Antipy králem Aretasem jeho vraždu Jana Křtitele, činí velmi nepravděpodobným, že by tento příběh byl do Josephusova textu přidán pozdějším křesťanským spisovatelem. Je nepravděpodobné, že by pozdější křesťanský spisovatel věděl o válce mezi Antippou a Aretou. Autor této části Židovských starožitností byl velmi dobře obeznámen s politickou situací, která existovala v době popravy Jana Křtitele.

Tato občasná válka s Aretem trvala až do roku 37 n.l., kdy Antipas ztratil tetrarchii. Agrippa I., Herodiadin bratr, se po návratu z Říma do Judska v roce 24 n.l. přestěhoval na jih do Idumeje. Bez jakéhokoli zdroje příjmů a s velkými dluhy Agrippa propadl sklíčenosti a plánoval spáchat sebevraždu. Zachránila ho jeho manželka Cypros a sestra Herodias. Herodiada přesvědčila svého nového manžela Heroda Antipu, aby Agrippu jmenoval do správní funkce v Galileji, oblasti, které tehdy Antipa vládl. Antipas jmenoval Agrippu novým "komisařem trhů" v nově vybudovaném městě Tiberias na západním břehu Galilejského jezera (Josephus, AJ, xviii.6.1-3, sv. II. 99-103). Toto jmenování provedl Antipas pravděpodobně krátce po svém návratu domů z Říma se svou novou manželkou na počátku roku 25 n.l..

Jan Křtitel v té době již zahájil svou službu a Ježíš Kristus měl v roce 25 n.l. zahájit svou službu v Galileji. Agrippa tedy žil ve městě Tiberias právě v době, kdy Kristus zahájil svou službu v Galileji. Agrippa jistě věděl i o Janu Křtiteli, protože Agrippa měl dobrý zdroj informací ve své sestře Herodiadě, která Jana nenáviděla za to, že podkopával její postavení manželky Antipy. Jan Křtitel byl hrozbou nejen pro Herodiadu, ale také pro Agrippu, protože Agrippovo zaměstnání záviselo na tom, zda jeho sestra Herodiada zůstane Antipovou manželkou. Je třeba poznamenat, že Jan byl zabit v době, kdy Antipas a Herodias žili v Machaeru, pevnosti nacházející se východně od Mrtvého moře v dnešním Jordánsku. Machaerus byla pevnost, z níž Antipas vedl válku proti svému bývalému tchánovi, králi Aretovi, jehož hlavní město Petra se nacházelo asi padesát mil jižně od Mrtvého moře.

Z Nového zákona je zřejmé, že strýc Herodes Antipas, který tehdy vládl v Galileji, toho o Ježíšovi také mnoho slyšel. Lukáš 23,8 uvádí, že Antipas o Ježíši slyšel "už dlouho":

Herodes měl velkou radost, když Ježíše uviděl, protože ho chtěl vidět už dlouho, protože o něm slýchal a doufal, že uvidí nějaké znamení, které vykoná (NASV).

Je velmi pravděpodobné, že i sama Herodiada byla s Antipou v Jeruzalémě, když se tam setkal s Kristem v době ukřižování na počátku roku 29 n.l. V době, kdy byl Ježíš ukřižován, byla v Jeruzalémě i Herodias. Jestliže Herodes Antipas slyšel o Ježíši "už dlouho", pak je jisté, že Herodias i její bratr Agrippa o Ježíši slyšeli "už dlouho" také.

Zatímco Herodes Antipas svou novou manželku Herodiadu miloval, se svým synovcem/švagrem Agrippou se navzájem nenáviděli. Zdá se, že Antipas rád urážel svého zaměstnance Agrippu a neustále mu připomínal jeho závislost a chudobu. Zdá se, že Agrippa tyto urážky snášel téměř deset let. Nakonec mezi oběma muži došlo k vážné roztržce a uražený Agrippa dal Antipovi výpověď a vrátil se do Říma. Datum Agrippova odchodu do Říma Josephus neuvádí, ale historické prameny naznačují, že Agrippa žil v Římě jen několik let, když v roce 37 n.l. zemřel Tiberias. To by znamenalo, že Agrippa přišel do Říma buď v roce 34, nebo 35 n.l.

Zdá se velmi pravděpodobné, že nápis z Nazaretu vyryl kameník z nedalekého města Sephoris a poté byl na příkaz císaře Claudia umístěn v Nazaretu.

Je velmi pravděpodobné, že důvodem, proč si Agrippa vybral právě tuto dobu ke střetu s Antipou a k cestě do Říma, byla smrt jeho strýce a Antipova bratra Filipa tetrarchy Itureje, který zemřel v roce 34 n.l.4 Je také téměř jisté, že Agrippa doufal, že cestou do Říma získá Filipovu tetrarchii od svého dobrého přítele Caliguly, který byl dědicem císařského trůnu. Všichni věděli, že císař Tiberius je starý a ve špatném zdravotním stavu.

O datu smrti Filipa Tetrarchy ve 20. roce [tj. 34 n.l.] Tiberiovy vlády viz Josephus, AJ, xviii.4.6, II. díl, 75-77.

Je také velmi pravděpodobné, že důvodem, proč Antonie půjčila Agrippovi výše zmíněných 300 tisíc drachem, bylo to, že věděla, že její vnuk Caligula nakonec jmenuje Agrippu novým vládcem Itureje. Jako vládce Itureje by Agrippa mohl její obrovskou půjčku splatit i s úroky.

Jestliže se Agrippa vrátil do Říma až v roce 34 n.l., pak musel po celou dobu působení Ježíše Krista žít v Galileji. Když v roce 37 n.l. zemřel Tiberius, nový císař Caligula téměř okamžitě jmenoval Agrippu králem Itureje a ještě téhož roku, poté co sesadil Heroda Antipu z jeho tetrarchie pro zradu, Caligula Agrippovi daroval také Galileu a Péreu. Pérea se nacházela v dnešní severní polovině Jordánska.

V letech 37 až 41 n.l. Král Herodes Agrippa I. vládl Galileji a většinu času trávil ve svém hlavním městě Tiberias a Sephoris. Jeho strýc Herodes Antipas již dříve učinil ze Sephoris své královské hlavní město v Galileji a později z nově vybudovaného města Tiberias své druhé hlavní město. Židovský historik Josephus píše: „Herodes (Antipas) opevnil Sephoris, aby byla ozdobou celé Galileje, a nazval ji Autocratoris“ (Josephus xviii, 2.2, sv. II, 25). Autocratoris („císař“) byl titul, který měl římský císař. Archeologické a historické důkazy naznačují, že Sephoris byla osídlena vysoce „helenizovanými“ Židy. Během židovské války v letech 66-70 n.l. zůstala města Sephoris a Tiberias věrná Římu.

Židovský historik Josephus naopak viní z židovského povstání chamtivého a zlého římského prokurátora Floria. Josephus také svaloval vinu za válku na židovské sikariovce neboli zélóty, ale v podstatě tvrdil, že to byl zkorumpovaný prokurátor Florus, jmenovaný Neronem, kdo způsobil židovskou válku. Je třeba podotknout, že Josephus se nikde ve svých spisech nezmiňuje o židovské víře, že "muži z Judska" budou vládnout světu, jako o příčině židovské války.
Je třeba poznamenat, že v Novém zákoně není žádná zmínka o tom, že by Ježíš sloužil v některém z těchto měst.

Jak ukázaly nedávné archeologické objevy, Sephoris byla v té době největším a nejkrásnějším městem v celé Galileji. Navíc se nacházela jen asi pět mil od města Nazaret. Město Tiberias, druhé hlavní město Galileje, se nacházelo přibližně uprostřed západního břehu Galilejského jezera a od Nazaretu bylo vzdáleno jen asi 15 mil. Město Tiberias se také nacházelo jen asi 6-7 mil po souši (asi 5 mil lodí) od města Kafarnaum, kde Ježíš strávil hodně času službou. Herodes Antipas téměř jistě o Kristu a křesťanství mnoho slyšel, když pobýval jak v Sephoris, tak v Tiberias u Galilejského jezera. Mimochodem, zdá se velmi pravděpodobné, že Nazaretský nápis vyryl kameník z nedaleké Sephoris a poté byl na příkaz císaře Claudia umístěn v Nazaretu.

Jak již bylo řečeno, v roce 41 n.l. daroval nový císař Claudius králi Herodovi Agrippovi I. další oblasti Judska a Samaří. Král Agrippa I. pak vládl celému území, kterému kdysi vládl jeho dědeček Herodes Veliký. Jeho vláda nad sjednoceným Izraelem však měla trvat jen necelé tři roky. Krátce poté, co v roce 41 n.l. získal Judsko, se král Herodes Agrippa I. vydal do Jeruzaléma, svého nového hlavního města, a protože si chtěl získat větší popularitu u tradičních Židů, začal pronásledovat mesiánské Židy.

U Židů byl král Agrippa I. velmi oblíbený. Obnovil království Heroda Velikého a také získal od Římanů právo kontrolovat oděv velekněze. Kontrola těchto oděvů římskými místodržícími byla pro Židy dlouhá léta bolavým místem. Herodes byl oblíbený také proto, že nejenže využíval svého vlivu k ochraně práv Židů v Alexandrii a ve zbytku římské říše, ale byl také vnukem Mariamma Hasmoneje. Jinými slovy, v jeho žilách kolovala krev Makabejců.

Agrippa zabil apoštola Jakuba a zatkl apoštola Petra (Sk 12,1-3). Nový zákon uvádí, že apoštol Petr byl zázračně propuštěn z vězení andělem právě během jeho uvěznění Herodem Agrippou I. (Sk 12,4-19). Krátce po těchto událostech pyšný Agrippa v roce 44 n.l. náhle zemřel ve městě Cesareji, když ho "sežrali červi" (Sk 12,23).

Jak již bylo dříve řečeno, král Herodes Agrippa I. byl oblíbencem císaře Claudia a císař se na Agrippu spoléhal, že mu poradí, jak postupovat ohledně Židů. Je velmi pravděpodobné, že to byl právě Agrippa, kdo Claudiovi řekl o Ježíši Kristu a křesťanech. O tom, že Claudius o Kristu věděl, svědčí pasáž ze Suetoniova Života Claudiova, kde se uvádí: „Protože Židé na Chrestův popud neustále vyvolávali nepokoje, vyhnal je [Claudius] z Říma“ (Suetonius, Claud. xxv. II. díl, 53). Chrestus je pouze raná alternativa, označení pro Christus neboli Krista. O vyhnání Židů z Říma zmiňuje Nový zákon ve Skutcích 18,2, že židovské křesťany Akvilu a Priscillu vyhnal z Říma císař Claudius. Přesné datum vypovězení Židů není známo, ale určitě to bylo po smrti Heroda Agrippy I. v roce 44 n.l..

Claudiův zájem o židovské záležitosti pokračoval i po smrti Agrippy I. Zdá se však, že Claudius mladému Agrippovi II. nedůvěřoval nebo k němu neměl důvěru a odmítl mu předat království jeho otce. Nakonec asi v roce 50 n.l. Claudius učinil Agrippu II. tetrarchou malého území Chalkidy a v roce 53 n.l. mu udělil další území a titul krále. Císař Nero mu později daroval Galileu a Pereu, ale v Galileji za Claudiovy vlády král Agrippa II. nevládl. Agrippa II. ani nikdy nevládl Judsku. I když se výše tvrdí, že Nazaretský nápis vznikl právě za vlády krále Agrippy I., je známo, že jeho syn Agrippa II. byl také velmi dobře obeznámen s učením křesťanství, a tato skutečnost podává další důkaz, že rodina Herodů byla dobře informována o Kristu a vývoji křesťanství. Zájem Herodovy rodiny o křesťanství byl téměř jistě politicky motivován.

Obhajoba apoštola Pavla před králem Agrippou II. v roce cca 62 n.l. naznačuje, že Pavel věřil, že Agrippa II. dobře znal příběh Kristova vzkříšení. Pavel Agrippovi II. nejprve říká: „... jsi znalcem všech zvyků a otázek týkajících se Židů“ (Sk 26,3, NASV). Pavel dále Agrippovi II. říká, že hlavním důvodem, proč ho Židé pronásledují, je jeho víra v Kristovo vzkříšení (Sk 26,7-8). A právě tuto otázku se snažil Nazaretský nápis řešit. Je velmi pravděpodobné, že Agrippa II. znal křesťanství od svého otce Heroda Agrippy I.

Císaře Claudia zavraždila v roce 54 n.l. jeho manželka a neteř Agrippina, matka dalšího císaře Nerona. Jak bylo uvedeno výše, Claudius byl téměř jistě císařem, který vydal Nazaretský dekret. Nero je však pro tuto studii důležitý, protože o křesťanství také zjevně věděl, a protože pronásledoval křesťany, kteří žili v Římě v roce 64 n.l. (Tacitus, xv. 44, sv. iv, 283-285).

Císař Nero se většinou o dění v provinciích příliš nezajímal. Právě z tohoto důvodu se dostal do židovské války. Jak ví téměř každý křesťan, Nero byl pronásledovatelem křesťanství a zabil mnoho prvních křesťanů v Římě, včetně Petra a Pavla. Nero je pro tuto studii důležitý, protože jako nástupce, vnuk a nevlastní syn Claudia byl o křesťanství informován dostatečně, aby křesťany jako na šikovné obětní beránky svedl vinu za velký požár v Římě v roce 64 n.l. Nero se však v Římě necítil dobře.

Zdá se, že nejen císařská rodina, ale i celý římský svět věděl, že Židé očekávají příchod svého Mesiáše. Římský historik Suetonius ve svém Životě Vespasiánově uvádí, že hlavní příčinou židovského povstání, které vedlo ke zničení Jeruzaléma a Chrámu v roce 70 n.l., bylo přesvědčení Židů, že jsou předurčeni vládnout světu. Suetonius píše:

Po celém Orientu se rozšířila stará a ustálená víra, že v té době bylo předurčeno mužům pocházejícím z Judska vládnout světu (Suetonius, Vesp. iv. díl ii, 280-282).

Klíčovou frází v tomto Suetoniově citátu je „v té době“ (eo tempore). Jinými slovy, existovalo židovské přesvědčení, že židovská říše je určena k tomu, aby „v té době“ nahradila říši Římskou. Suetonius dále uvádí, že právě toto přesvědčení bylo přímou příčinou židovského povstání v roce 70 n.l. Mimochodem, Suetonius napsal své Životy císařů přibližně v roce 100 n.l.

Víra, že Židé budou vládnout světu, přímo souvisela s židovskou vírou v příchod Mesiáše/Krista, který na zemi zřídí celosvětovou židovskou říši. Přesně to učili Esejci, jak je patrné ze svitku Válka ve svitcích od Mrtvého moře. Je pravděpodobné, že tento prvek židovské eschatologie byl také znám nejen později císaři Vespasiánovi, jak uvádí Suetonius, ale i předtím císaři Claudiovi. Je velmi pravděpodobné, že zdrojem Claudiových znalostí byl opět Agrippa I. Kterýkoli císař, který se o této židovské víře dozvěděl, nemohl nebýt znepokojen a nemohl se nezajímat se o zaslíbeného židovského Mesiáše/krále a o židovskou eschatologii.

Ačkoli neexistují žádné přímé důkazy, které by dokazovaly, že císař Claudius, který vládl v letech 41-54 n.l., znal židovskou eschatologii, existují dva dobré důvody, proč se domnívat, že ji znal. Zaprvé, jak bylo uvedeno výše, vyrůstal s židovským knížetem Agrippou I., který nepochybně židovskou eschatologii o příchodu Mesiáše znal. A za druhé, jako historik i jako císař římské říše téměř jistě zkoumal Claudius židovské náboženství, aby mohl pochopit důvody, proč se Židé téměř chopili zbraní k boji proti Římu, když Caligula v roce 41 n.l. nařídil, aby byla jeho socha umístěna v židovském chrámu.

Závěr
Nazaretský nápis je téměř jistě autentický a je to zkrácená verze císařského výnosu. Téměř jistě jej také vydal císař Claudius v roce 41 n.l. Text Nazaretského nápisu odpovídá stylu i struktuře ostatních známých Claudiových výnosů.

Císař Claudius měl také dobré znalosti o židovském náboženství. Byl přítelem budoucího židovského krále Heroda Agrippy I. Agrippa I. byl synovcem Heroda Antipy a bratrem Herodiady, a proto měl dobré předpoklady k tomu, aby o Kristu a jeho učení slyšel. Agrippa I. byl také vládním úředníkem v galilejském městě Tiberias ve stejné době, kdy v Izraeli působili Jan Křtitel i Ježíš Kristus. Agrippův strýc Herodes Antipas jistě věděl, že Ježíš je Galilejec z Nazareta (L 23,5-7), a král Agrippa I. to musel vědět také.

Úzká souvislost mezi Ježíšovým jménem a městem Nazaret je důležitá pro určení místa, kde byl nazaretský dekret vyvěšen. Pozorný pohled do Nového zákona ukazuje, že Ježíšovi následovníci se zpočátku nenazývali křesťané, ale spíše „nazaretští“. Apoštol Pavel, když předstoupil před římského místodržitele Felixe, byl svými židovskými nepřáteli obviněn, že je: „... vůdcem sekty Nazarénů“ (Sk 24,5).

V Novém zákoně je také zcela jasně uvedeno, že Ježíš se během svého působení nazýval Ježíš Nazaretský a teprve později byl nazýván "Ježíš Kristus/Mesiáš". V Novém zákoně je mnoho odkazů na „Ježíše Nazaretského“. Tyto zmínky se objevují jak u jeho stoupenců, tak u jeho nepřátel. Každý, kdo o Ježíši slyšel, věděl, že pochází z Nazareta. V Markovi 14,57 je apoštol Petr obviněn, že je stoupencem „Ježíše Nazaretského“. Na titulatuře, kterou Pilát umístil nad Ježíšovu hlavu na kříži, stálo: „Ježíš Nazaretský, král židovský“ (Jan 19,19). Petr ve svém kázání ve 2. kapitole Skutků nazývá Ježíše „Nazaretským“. Když Petr předstoupil před velekněze a sanhedrin ve Skutcích 4,10, mluvil o něm takto: „Ježíš Kristus Nazaretský, kterého jste vy ukřižovali, kterého Bůh vzkřísil z mrtvých“. (Skutky 4,5). Agrippa I., který byl spřízněn s rodinou velekněží, nepochybně věděl, že Ježíš pochází z galilejského města Nazaret.

O tom, že král Agrippa I. byl s křesťanstvím dobře obeznámen, svědčí i jeho chování poté, co Claudius v roce 41 n.l. připojil Judsko ke svému království. Jakmile se v roce 41 n.l. vrátil z Říma a přivlastnil si Judsko, jednou z prvních věcí, kterou Agrippa dělal, bylo pronásledování křesťanů ve městě Jeruzalémě, svém novém hlavním městě. Vzhledem k jeho důvěrné znalosti nové židovské sekty Ježíše Nazaretského je velmi pravděpodobné, že to byl právě král Herodes Agrippa I., kdo napsal císaři Claudiovi dopis s dotazem, jak naložit se sektou Ježíše Nazaretského. Je také velmi pravděpodobné, že právě v reakci na Agrippův dotaz napsal Claudius císařský reskript, který zakazoval vynášení těl z hrobů, aby tak čelil křesťanskému učení, že Ježíš vstal z mrtvých. Je také velmi pravděpodobné, že to byl král Herodes Agrippa I., kdo svým vlivem na Claudia nechal vyvěsit Nazaretský nápis v Nazaretu, domovském městě „sekty nazaretských“. Kromě toho Herodes Agrippa I. možná dokonce použil Nazaretský nápis jako císařské oprávnění k pronásledování křesťanů a k popravě Jakuba, bratra Janova, viz Sk 12,1-3.

Nejlepším datem vystavení Nazaretského nápisu je rok 41 n.l. V roce 41 n.l. se Claudius stal císařem a okamžitě se musel vypořádat s rozvíjejícím se povstáním Židů, a to jak těch, kteří žili v Izraeli, tak i těch, kteří žili ve městě Alexandrii. Jak bylo uvedeno výše, Caligula těsně před svým zavražděním dohnal Židy na pokraj vzpoury tím, že nařídil římským vojákům, aby v židovském chrámu v Jeruzalémě postavili jeho sochu. Řekové v Alexandrii využili židovský odpor proti uctívání Caliguly jako záminku k útokům na Židy jako na protiřímské a nevlastenecké. Aby tuto výbušnou situaci v roce 41 n.l. zvládl, obrátil se Claudius téměř jistě na svého přítele Agrippu I. s žádostí o radu a informace. Jelikož je známo, že Agrippa I. neměl křesťany rád, a protože také věděl, jak uvádí kniha Skutků apoštolů, že křesťané vyvolávali v Jeruzalémě rozruch právě v době, kdy se v roce 41 n.l. stal judským králem, je velmi pravděpodobné, že právě v této době napsal Agrippa I. svůj dotazovací dopis Claudiovi a Claudius napsal svůj reskriptový dopis zakazující vynášení těl z hrobů. Vzhledem k tomu, že Agrippa I. důvěrně znal Krista a křesťanství, byl to téměř jistě on, kdo vybral Nazaret jako místo pro umístění Nazaretského nápisu.

Otázka, kterou je nyní třeba zodpovědět, zní: Dokazuje nápis z Nazaretu Kristovo zmrtvýchvstání? Odpověď na tuto otázku zní NE. Dokazuje však, že příběh o Kristově zmrtvýchvstání byl již dobře znám, a to dokonce i císaři Claudiovi v roce 41 n.l. Tato skutečnost jasně dokazuje, že příběh o Kristově vzkříšení byl všeobecně znám téměř ihned po jeho ukřižování. Jinými slovy, příběh o Kristově vzkříšení musel být příběhem, který šířili sami jeho apoštolové, a nejednalo se o pozdější výmysl křesťanů z poapoštolského období, jak v minulosti tvrdili někteří moderní badatelé.

Nazaretský nápis skutečně nutí moderní badatele k volbě, zda věřit v Kristovo vzkříšení, nebo věřit, že jeho učedníci ukradli jeho tělo z hrobu, aby se dopustili velkého náboženského podvodu. Stejně jako ve filozofii, vědě i náboženství je klíčovou otázkou vždy víra.

Zdroj přeloženého textu:

• Billington C.E. 2005. The Nazareth Inscription: Proof of the Resurrection of Christ? Artifax.
• https://biblearchaeology.org/research/chronological-categories/new-testament-era/4658-the-nazareth-inscription-proof-of-the-resurrection-of-christ